Die Fünf Facetten - Alternative Heilmethoden aus China

Zusammen mit Qi (Energie), Blut und Essenz (wie Genetik) wird unser Geist oder Shen in der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) als lebenswichtige Substanz betrachtet, da er das Gewebe unserer physiologischen Struktur und unseres menschlichen Lebens vervollständigt. In dieser Medizin wird Spirit nicht mit Religion in Verbindung gebracht oder dazu benutzt, um auszudrücken, wie "spirituell" eine Person ist (oder auch nicht), sondern er hat eine weltliche Bedeutung. 

Dürfen 8, 2022 - 10:33
Nov 17, 2022 - 22:23
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Die Fünf Facetten - Alternative Heilmethoden aus China
Seele

Im Grunde ist Spirit die einzigartige Animation, die der Mensch besitzt und die es ihm ermöglicht, seine Authentizität auszudrücken, sich einem Hobby oder einer Berufung zu widmen, sich mit den alltäglichen Wundern verbunden zu fühlen und sein Schicksal bewusst mitzugestalten. Es ist dieser nicht greifbare, aber empirische innere Funke, der unsere Vorstellungskraft, unseren Ehrgeiz, unsere Absicht und unsere Ehrfurcht aktiviert.

Zusammen mit unserer Psyche und unserem Körper ist Spirit das, was uns in unserer Realität und in der Erfahrung der Welt um uns herum Orientierung gibt. Seine Gesundheit und Lebendigkeit sind wesentlich für die Entwicklung von Beziehungen und der für den Menschen typischen Tugenden (Mitgefühl, Verantwortungsbewusstsein, Weisheit, Moral, Mut usw.). 

Einfach ausgedrückt: Der Geist bestimmt, wie wir uns in der Welt zeigen, wie wir uns mit anderen verbinden und wie wir mit all den Erfahrungen umgehen, die das Leben zu bieten hat.

Ein einzigartiges Merkmal der Akupunktur und der TCM ist die Einbeziehung der körperlichen, geistig-seelischen und spirituellen Gesundheit in die Diskussion über die Gesundheit. So wie jedes Organsystem des Körpers seinen eigenen Akupunkturmeridian hat (z. B. den Lungenkanal oder den Dickdarmkanal), gibt es auch Verbindungen zwischen den Organen und bestimmten Emotionen sowie zwischen den Organen und dem Geist. 

Diese Verbindungen zeigen, dass die Energie in der TCM auf einem Spektrum vom Materiellen bis zum Ätherischen betrachtet wird. 

Am materiellen Ende befinden sich die greifbarsten und sichtbarsten Substanzen: der Körper, das Blut, die Flüssigkeiten usw. gehören hierher. In der Mitte des Spektrums befindet sich die Energie, deren Vorhandensein sich in der Funktionsweise des Körpers bemerkbar macht, auch wenn sie nicht gemessen oder vollständig erfasst werden kann, das so genannte Qi. Das Qi eines Menschen kann man am Puls oder Herzschlag spüren und an der Stimme hören. Können Sie sich an einen Moment erinnern, in dem Sie einen Raum voller Menschen betreten haben und feststellen konnten, ob die Energie angespannt oder fröhlich war? Das ist das Qi - das sich auch durch emotionale Zustände bemerkbar macht. 

Am anderen Ende des Spektrums befindet sich Spirit. 

Der Geist ist der ätherischste Ausdruck von Energie und eine Erweiterung des Qi-Aspekts eines Organs. Man kann ihn an etwas so Einfachem wie dem Funkeln oder Leuchten der Augen einer Person erkennen, wenn sie mit Ihnen über etwas spricht, für das sie sich begeistert, oder an einem stumpfen Blick, der vielleicht deprimiert wirkt. 

Sind Sie noch bei uns? Gut, denn wir gehen noch tiefer in den Kaninchenbau...

DIE FÜNF "FACETTEN"


Wenn Sie bisher dachten, dass Ihr Geist oder Ihre Seele in Ihrem Herzen gespeichert ist, dann ist das gar nicht so weit hergeholt! In der TCM gibt es fünf Arten von "Geist-Seele", die vom zentralen Geist eines Menschen abzweigen. Jeder ist in einem der 5 Yin-Organe gespeichert: 

  • Das Herz birgt das Shen
  • Die Lunge enthält das Po
  • Die Leber befiehlt das Hun
  • Die Milz erdet das Yi
  • Die Nieren sind die Hüter des Zhi

Jede verkörpert Ihre Fähigkeit, sich in der Welt als die beste Version Ihrer selbst zu zeigen. Man kann sie sich wie die fünf Facetten Ihrer Persönlichkeit vorstellen: Sie haben jeweils einzigartige Rollen und Eigenschaften, die sich durchsetzen, wenn sie zufrieden oder gestört sind. 

Wenn wir uns hinsetzen und unseren Patienten zuhören, stellen wir uns auch auf die Präsenz dieser Merkmale ein. Die Beurteilung des Zustands des Geistes ist immer Teil unseres Beobachtungs- und Diagnoseprozesses, da der Geist für das allgemeine Wohlbefinden des Menschen von entscheidender Bedeutung ist. 

Wenn wir geistige Disharmonien feststellen, sind sie in der Regel mit körperlichen Symptomen verbunden. Manchmal sind sie es auch nicht, aber die Patienten berichten von Verhaltensweisen - tief sitzenden Emotionen - und mentalen Tendenzen, von denen sie wissen, dass sie von den Dingen, die sie sich im Leben wünschen, oder von der Art, wie sie sich fühlen möchten, abgehalten werden. Denn wenn ein Geist betroffen ist, kann sich das auf die anderen auswirken und dazu führen, dass man sich "daneben", "festgefahren", "verloren" oder nicht mehr man selbst fühlt. Manchmal kann es sich sogar so anfühlen, als ob Sie nicht in Ihrem Körper wären. 

Wir gehen davon aus, dass Sie zumindest eine oder einige der folgenden Tendenzen des Geistes nachempfinden können. Während Sie weiterlesen, sollten Sie jedoch bedenken: Die Ausprägungen dieser Geist-Seele-Tendenzen sind ein dynamischer Tanz in uns. Wie unser Körper und unser Gesundheitszustand bleiben sie nicht in einem Zustand des Ungleichgewichts stecken, wenn sich nicht etwas ändert - und manchmal beginnt diese Änderung im Inneren...

Wir werden Folgendes miteinander teilen:

  • Was jeder Geist ist + sein zugehöriges Organ
  • Die Verantwortlichkeiten der einzelnen Geister
  • Qualitäten dieses Geistes, wenn er gebunden und ausgeglichen ist
  • Schattentendenzen, die sich manifestieren, wenn der Geist abgetrennt und unausgeglichen ist

DAS SHEN / DER GEIST


Der Shen ist der Geist des "Geistes" und repräsentiert unser Bewusstsein. Er ist die Grundlage für unser Menschsein und die Quelle, aus der alle anderen Geister hervorgehen. Das Shen ist verantwortlich für unsere Identität und unsere Fähigkeit zur Selbstwahrnehmung, aber auch dafür, wie wir andere sehen und mit ihnen interagieren: wie wir uns in der Welt um uns herum orientieren. Der Shen ist wesentlich für die Integration unseres psychischen und emotionalen Lebens, da er die Wahrnehmung, die Einsicht, die Ideen, die Fähigkeit, über das Selbst hinauszugehen (Beziehungen zu knüpfen), unsere Werte, Moral und Weisheit bestimmt. Der Geist ist das Bindeglied zwischen unserer Intuition und unserer Inspiration: Er ermöglicht es uns, unsere Wahrheit und unsere Berufung zu erkennen, so dass wir uns in der Welt als unser authentischstes Selbst zeigen können. 

Im Körper wird das Shen vom Herzen beherrscht, das in der Chinesischen Medizin als "Ursprung des geistigen Lebens" und damit als "Herrscher" über alle anderen Organe gilt: Es ist das einzige Organ, das in der Lage ist, das Spektrum der eigenen emotionalen Erfahrungen zu erkennen, zu bewerten und wirklich zu fühlen. Obwohl verschiedene Emotionen (Wut, Freude, Traurigkeit, Angst, Schuldgefühle usw.) die Organe des Körpers auf einzigartige Weise beeinflussen, "fühlen" diese Organe die Emotion nicht, sondern spiegeln stattdessen die Auswirkungen dieser Emotion wider, die vom Herzen in Form von körperlichen Symptomen wahrgenommen werden. In diesem Sinne wird das Shen als Herz-Geist bezeichnet, was dem alten Sprichwort, das Herz habe einen eigenen Verstand, einen wahren Klang verleiht. 

In Anbetracht der Rolle des Shen bei der Verarbeitung von Interaktionen mit anderen und von äußeren Reizen sind alle Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten) von ihm abhängig, so wie das Gehirn in der westlichen Medizin genutzt wird. 

Aus diesem Grund gilt das Shen als der "sichtbarste" aller Geister, was sich darin zeigt, wie man sich in der Öffentlichkeit und in Gesprächen verhält: das Funkeln (oder die Mattigkeit) in den Augen, die Fähigkeit, den Blickkontakt aufrechtzuerhalten, sowie die Verwendung einer klaren/logischen Sprache (da das Herz in der TCM die Wurzel der Zunge ist). Es ist das Shen, das das angemessene Verhalten berechnet, um mit anderen "klick" zu machen und gegenseitiges Verständnis zu fördern: ein Herz (Shen) zu Herz (Shen). 

Wenn das Shen lebendig ist, gibt es:

Klares Denken und Bewusstsein, scharfe Einsicht, guter Intellekt, Selbstbewusstsein, ein starkes Selbstgefühl, gesunder Schlaf (da sich das Shen nachts in das Herz zurückzieht), eine ausgeglichene emotionale Realität, gutes Urteilsvermögen, das sich durch kluges Handeln ausdrückt, fließende Ideen, Inspiration, Wachsamkeit in den Augen, Augenkontakt während des Gesprächs, klare Sprache + selbstbewusster Selbstausdruck, Mitgefühl und Empathie. 

Wenn das Shen gestört und das Herz beeinträchtigt ist, wird eine Person Folgendes haben:

Bewusstseinseintrübung, schlechte Einsicht, unangemessenes/unberechenbares Verhalten oder Sprechtendenzen, sozial unbeholfene Interaktionen, geringes Selbstwertgefühl, Schwierigkeiten, sich selbst auszudrücken, Hypervigilanz und Paranoia, schlechte Selbstwahrnehmung, Schwierigkeiten, mit anderen in Beziehung zu treten (einschließlich wenig bis gar keinem Augenkontakt im Gespräch), geringe Fähigkeit zu Mitgefühl/Empathie, irrationale Gedanken und Phobien, eine unausgewogene emotionale Realität (fixiert auf eine Emotion), Panik, gestörter Schlaf usw. 

DIE PO ~ DIE KÖRPERLICHE ODER TIERISCHE SEELE


Die po ist der Geist-Geist, der in der Lunge gespeichert ist. Er integriert sich mit unserem ersten Atemzug in uns und löst sich am Ende des Lebens auf, wenn die Atmung aufhört. 

Wenn Sie an den Po denken, denken Sie an Ihre momentanen Erfahrungen - Ihre Instinkte, Impulse und Kurzschlussreaktionen. 

Wenn der Po ausgeglichen ist, unterstützt er unsere Fähigkeit, durch unseren Atem mit dem gegenwärtigen Moment verbunden zu bleiben. Ist es stark, wird es mit Durchsetzungsvermögen und Fairness in Verbindung gebracht. Von jemandem mit einem ausgeglichenen Po würden wir erwarten, dass er mit einer klaren, starken Stimme spricht, gut atmet und mit der Tugend der Gerechtigkeit handelt. 

Bei einer Po-Schwäche können wir anhaltenden oder ungelösten Kummer, eine leblose Stimme, Lethargie, Depressionen oder ständige Gefühle von Verlust oder Unvollständigkeit feststellen. In diesem Fall könnte eine Person in einem Moment feststecken, der weit in der Vergangenheit liegt und sie daran hindert, gegenwärtig zu sein oder sich vorwärts zu bewegen. Wir können auch chronische Atemprobleme wie häufige Erkältungen, lang anhaltenden Husten oder Asthma in Verbindung mit dieser Aura des Kummers feststellen. 

Wenn der Po unterstützt und wieder in den gegenwärtigen Moment integriert wird, sehen wir die Fähigkeit, die Trauer auf gesunde Weise zu verarbeiten. Impulsive Reaktivität wird gegen Reaktionsfähigkeit und vertrauenswürdige Instinkte ausgetauscht. Wir sehen, wie sich das Leichentuch der Traurigkeit und Schwere lichtet und der Fähigkeit Platz macht, die Schönheit und Fülle des gegenwärtigen Augenblicks zu schätzen, Ehrfurcht und Staunen zu erleben und einen Geistesblitz zu erfassen. 

DAS YI / GEDANKEN


Das Yi ist der Geist-Geist, der in der Milz gespeichert ist. Es hat mit Gedanken, Intellekt und Verständnis zu tun, sowie mit Absicht und Kreativität. 

Das Milzorgan ist in der TCM ein Hauptorgan der Verdauung, das nützliche Nährstoffe von Abfallprodukten trennt und umwandelt. Auf der körperlichen Ebene kann eine schwache Milz zu einer schlechten Verdauung der Nahrung führen. Auf der geistigen Ebene kann eine schwache Milz und ein daraus resultierendes schwaches Yi hervorbringen.

Es gibt ein Sprichwort: "Das Yi leitet das Li, das das Qi leitet" - das bedeutet, dass Ihre Absicht das Ritual leitet, das Ihre Energie lenkt. Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, dass der Unterschied zwischen dem vagen Wunsch, ein großes Ziel zu erreichen, wie z. B. "eines Tages in Form zu kommen" oder "eine neue Sprache zu lernen", nur dann zum Tragen kommt, wenn Sie eine Struktur (oder ein Ritual) für sich selbst aufstellen? Meine Mutter gab mir den weisen Rat, dass "ein Traum ohne greifbare Ziele nur ein Wunsch ist". Eine starke und klare Absicht (Yi) zu haben, hilft uns, intelligente, strukturierte Pläne und Ziele zu erstellen, die unsere Energie dorthin bringen (auch bekannt als Manifestation der Realität!). 

Ein starkes Yi fördert auch die Tugenden der Treue und Loyalität. Wenn das Yi leidet, können diese Tugenden bis zu dem Punkt verzerrt werden, an dem "'erstickende' Loyalität, übertriebenes Mitgefühl und sogar selbstzerstörerische Großzügigkeit" (Kaptchuk, 60) auftreten. 

Die Unterstützung der Milz und ihres Geist-Geistes, des Yi, kann Ihnen helfen, klare Absichten, Einsicht, Kreativität, Motivation und angemessene Treue (zu Ihren Zielen und zu anderen Menschen) zu kultivieren. 

DAS HUN / DIE ÄTHERISCHE SEELE


Von allen Geistern in der Chinesischen Medizin hat das Hun oder die ätherische Seele im Großen und Ganzen die meisten Ähnlichkeiten mit dem westlichen Konzept der Seele: Sie ist bei der Geburt gebunden, hat einen eigenen Willen, überlebt jedoch nach dem Tod den Körper und bewahrt ihre physische Erscheinung, um auf der Erde, im Geisterreich, umherzuwandern oder zur Quelle allen Lebens zurückzukehren. Diese wandernde Eigenschaft ist wesentlich für das Verständnis von Zweck und Wesen des Hunnen. 

Zunächst einmal ist der Hunne eine eigene Bewusstseinsebene, deren Vitalität von seiner Fähigkeit abhängt, sich mit dem Verstand zu verbinden und sich von ihm zu lösen - zu kommen und zu gehen, wie es ihm gefällt. Während der Verstand eher rational ist und für die Verarbeitung/Integration der von der Außenwelt wahrgenommenen Informationen zuständig ist, ist die ätherische Seele dafür verantwortlich, die innere Welt und die Träume ins Bewusstsein zu bringen und zu verwirklichen. Sie macht den Shen auf unsere Intuition, Ideen, Lebensziele, Kreativität und künstlerische Inspiration aufmerksam, damit sie verfolgt werden können, anstatt nur darüber nachzudenken. Die ätherische Seele, die von Natur aus Yang ist, versorgt die Psyche auf verschiedene Weise mit Bewegung: 

  • außerkörperlich während des Schlafs und des Träumens
  • jenseits der alltäglichen Lebensumstände durch die Verfolgung von Lebenszielen
  • durch die Planung von Projekten und die Wege, die zu deren Verwirklichung nötig sind
  • über das Selbst hinaus auf andere zu, indem man Beziehungen aufbaut und pflegt 

DAS ZHI / DER WILLE 


Das Zhi ist unsere Willenskraft. Dieser Geist-Verstand ist in den Nieren gespeichert, die in der TCM mit unserer tiefsten "Essenz", unseren ererbten Eigenschaften, unserem Fortpflanzungspotenzial und unseren tiefsten Energiespeichern in Verbindung gebracht werden. Man sagt, dass die Nieren das "Lebenstor Feuer" beherbergen, das von Natur aus Yang ist, doch werden sie auch mit dem Wasserelement in Verbindung gebracht, das Yin ist. Diese Dualität spiegelt sich in dem Yin- und Yang-Aspekt des Zhi wider. 

Die Emotion der Nieren ist Angst, während die Tugend ihres Geistes Weisheit ist. Wenn Sie auf Ihr Leben zurückblicken - erinnern Sie sich an Erfahrungen, bei denen sich die Angst vor dem Unbekannten in erfahrungsbasierte Weisheit verwandelt hat? Das ist etwas, das sich im Laufe eines Lebens entwickelt. Der Yin-Wille hat mit unserer Bestimmung oder unserem Schicksal zu tun - mit unserer Beziehung zu und unserer Reise ins Unbekannte der Zukunft - er beinhaltet Vertrauen und Glauben. Der Yang-Wille ist unmittelbarer als das - er hat mit den bewussten Bemühungen und grundlegenden Entscheidungen zu tun, die es unserem Willen ermöglichen, bestimmte Wünsche und Ergebnisse zu verwirklichen. 

Ein Ungleichgewicht zwischen den Zhi kann sich in Form von Unruhe, dem Wunsch, aus dem Leben zu fliehen, einer vagen oder existenziellen Angst äußern; Patienten können den Wunsch haben, dass die Dinge anders sein sollten, als sie es in ihrem Lebenszyklus sind, wie zum Beispiel eine Angst vor dem Altern. Wenn das Nieren-Qi geschwächt ist, kann es zu einem Mangel an Willenskraft und Antrieb kommen, was ein wichtiger Aspekt der chronischen Depression ist. Andererseits kann das Zhi auch destruktiv werden, was zu Rücksichtslosigkeit und übermäßiger Risikobereitschaft führt. Diese Symptome können mit vorzeitigem Altern (man sieht älter aus als man ist), Rücken- und Knieschmerzen, Blasenproblemen, Burnout, chronischer Erschöpfung, wiederkehrenden oder anhaltenden Krankheiten, Ohrgeräuschen, Schilddrüsenstörungen, Gedächtnisverlust und Ödemen einhergehen. 

Haben Sie schon einmal etwas gewollt, sich auf den Weg gemacht, um es zu verwirklichen, und festgestellt, dass Sie es nach genügend Zeit, Überzeugung von Ihrer Fähigkeit, es zu erreichen, und konsequenter Anstrengung geschafft haben?  Einen Job (oder einen Karrierewechsel)... einen Abschluss... ein Hobby zu erlernen... ein leidenschaftliches Projekt zu verwirklichen? 

Sie können sich den Willen wie den Zauberer von Oz vorstellen... er arbeitet unermüdlich hinter dem Vorhang - den Kulissen Ihres bewussten Bewusstseins -, bis Sie Ihr Ziel erreichen. Sobald Sie angekommen sind, kommt er heraus, um Sie zu begrüßen und Ihnen zu Ihrer Reise zu gratulieren, als wollte er sagen: "Sieh an, wer da ist... Du hast es geschafft! Ich wusste, dass du es hierher schaffen würdest. Willkommen in (deinem "Traum" bzw. deiner manifestierten Realität), du kommst genau zur richtigen Zeit." 

In diesem Sinne gibt dir der Yang-Wille die Ausdauer, dich auf die Reise zu begeben, während das Yin-Zhi der Teil von dir ist, der sichtbar wird, sobald das Ziel erreicht ist. Ein gesundes Zhi lädt uns ein, vertrauensvoll ins Unbekannte zu waten, die Zügel des Schicksals in die Hand zu nehmen und zu erkennen, dass man die ganze Zeit die Macht hatte, sein Leben mitzugestalten. Es ist wie das Sprichwort: Wähle dein Schicksal. Heilung und der Beginn einer Reise, die Ihr Leben verändern soll, ist schwer. Doch am selben Ort zu bleiben und mit Bedauern zu leben, ist schwer. Das Zhi fragt: 

Was wird es sein ... bleibst du oder gehst du? 

Wenn man weiß, dass das Hun Bewegung braucht, um sich mit dem Verstand zu verbinden und sich von ihm zu lösen, ist es kein Zufall, dass es in der Leber angesiedelt ist: dem Organ, das für einen reibungslosen Kreislauf im ganzen Körper verantwortlich ist. Physisch gesehen ist der freie Fluss von Leber-Qi und -Blut das Medium, durch das die feinstoffliche Seele "kommt und geht". In der TCM fungiert die Leber als oberster Beauftragter des Monarchen (des Herzens). In diesem Sinne zeigt sich die gesunde Persönlichkeit der Leber - und die ausgewogene Belebung der feinstofflichen Seele - bei denjenigen, die sich durch Selbstführung, Management, Struktur und Routine auszeichnen. 

Wenn die Leber gesund ist, das Leberblut reichlich fließt und die Zirkulation des Leber-Qi reibungslos verläuft, ist das Hun zufrieden - es kann frei kommen und gehen: Es gibt einen gesunden Fluss von Ideen und Kreativität, den der Geist aufnehmen und integrieren kann. Die Person ist mit ihrer Intuition verbunden, kann sich ein Ziel vorstellen und hat das Gefühl, dass sie eine Richtung für ihr Leben hat. Sie können die notwendigen Schritte zur Verwirklichung ihrer Träume planen. Im Wesentlichen bietet ein verwurzeltes Hun den Mut, das eigene Potenzial zu verfolgen und emotionale Höhen und Tiefen zu regulieren. Mit einem ausgeglichenen Hun kann man Hindernissen mit Flexibilität begegnen und Frustrationen mit Entschlossenheit begegnen. 

Wenn die Bewegung des Hun aufgrund einer geschwächten Leber (z. B. Leber-Qi-Stagnation oder Leber-Blut/Yin-Mangel) unterdrückt wird, fehlt es dem Geist an Anregung, so dass die Person apathisch und deprimiert wird. Sie haben das Gefühl, dass es ihnen an Richtung und Ziel fehlt. Sie können den Kontakt zu ihren Emotionen verlieren oder sich so weit verinnerlichen, dass sie endlos vor sich hin schmoren, was zu Ressentiments führt. Aufgrund der Verbindung der Leber zu den Augen und der körperlichen "Sehkraft" kann es zu einem Mangel an Visionen für Lebensträume, einem traumgestörten Schlaf und einer Abkopplung von der eigenen Intuition kommen. Dies kann zu Entmutigung führen und zu einem Mangel an Verlangen, über die eigene "Festgefahrenheit" und die Lebensumstände hinauszuwachsen. Wenn der Verstand übermäßig kontrolliert oder nicht empfänglich für den Input/die Wünsche der feinstofflichen Seele ist, kann es sein, dass sie sich auf Irrwegen begeben.

SOURCES:
Kaptchuk, Ted (2008). The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine. New York: McGraw-Hill.

Maciocia, Giovanni (2009). The Psyche in Chinese Medicine: Treatment of Emotional and Mental Disharmonies with Acupuncture and Chinese Herbs. Edinburgh: Churchill Livingstone.